එය එසේ වුවත්, විනෝදය හෙළා දැකීම සහ වේදනාවන් ද ප්‍රශංසා කිරීම යන මේ සියලු වැරදි අදහස බිහි වූයේ කෙසේදැයි මම ඔබට පැහැදිලි කළ යුතු අතර, පද්ධතිය පිළිබඳ සම්පූර්ණ විස්තරයක් මම ඔබට කියා දෙන්නෙමි, තවද සත්‍යයේ ගවේෂක, මිනිසාගේ ප්‍රධාන නිර්මාතෘගේ සත්‍ය ඉගැන්වීම් ඔබට පැහැදිලි කරමි. සතුට! කිසිවෙකු විනෝදය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, අකමැති වීම හෝ වළක්වා ගැනීම, එය විනෝදය නිසා නොව, විනෝදය ලුහුබැඳිය යුතු ආකාරය නොදන්නා අයට තාර්කිකව අතිශයින් වේදනාකාරී ප්‍රතිවිපාකවලට මුහුණ දෙන බැවිනි. මාහට වේදනාව ලබා ගැනීමට ආදරය කරන, ලුහුබැඳ යන හෝ ආශා කරන කිසිවෙක් නැවත එන්නේ නැත, මන්ද එය වේදනාවක් නිසා, නමුත් ඉඳහිට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් හා වේදනාවෙන් ඔහුට යම් සතුටක් ලැබිය හැකි බැවිනි. සුළු නිදසුනක් ගතහොත්, එයින් යම් වාසියක් ලබා ගැනීම හැර, අපෙන් කවරෙක් වෙහෙස මහන්සි වී ශාරීරික ව්‍යායාමයක් කරන්නේද? නමුත් කරදරකාරී ප්‍රතිවිපාක නොලැබෙන සතුටක් භුක්ති විඳීමට තෝරා ගන්නා මිනිසෙකු හෝ වරදක් සොයා ගැනීමට අයිතියක් ඇත්තේ කාටද?
අනෙක් අතට, අපි ධාර්මිෂ්ඨයින් ලෙස ක්‍රෝධය හෙළා දකිමු. මේ මොහොතේ ප්‍රීති ප්‍රමෝදයෙන් රැවටී, අධෛර්‍යයට පත්ව සිටින, ආශාවෙන් අන්ධ වී සිටින මිනිසුන්ට ඔවුන් අකමැති, ඔවුන්ට ඇතිවිය හැකි වේදනාව හා කරදර ගැන කල්තියා දැනගත නොහැක. ඒ හා සමානවම දොස් පැවරෙන්නේ කැමැත්තෙන් දුර්වල වීමෙන් තම රාජකාරිය පැහැර හරින අයටය. එය වෙහෙස හා වේදනාවෙන් හැකිලීම තුළින් පැවසීම හා සමාන වේ. මෙම අවස්ථා ඉතා සරල හා වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට පහසුය. විවේකී හෝරාවක දී, අපගේ තේරීමේ බලය පාලනය කරගත නොහැකි වූ විට සහ අපට වඩාත්ම කැමති දේ කිරීමට අපට නොහැකි වූ විට, සෑම සතුටක්ම පිළිගත යුතු අතර සෑම දුක් වේදනාවක්ම වළක්වා ගත යුතුය. නමුත් යම් යම් තත්වයන් යටතේ සහ රාජකාරියේ හිමිකම් හෝ ව්‍යාපාරයේ බැඳීම් හේතුවෙන් බොහෝ විට සිදුවන්නේ විනෝදය ප්‍රතික්‍ෂ්ප කළ යුතු අතර කරදර පිළිගැනීමයි. එබැවින් ඥානවන්තයා සෑම විටම මෙම කාරණා තෝරා ගැනීම සිදු කරන්නේ අන්‍යෝන්‍ය වූ මූලධර්මයට අනුකූල ව වේ. ඔහු වෙනත් විශාල සැප සම්පත් ලබා ගැනීම සඳහා වන සැප සම්පත් ප්‍රතික්ෂේප කරයි, නැතහොත් දරුණු වේදනාවන් වළක්වා ගැනීම සඳහා ඔහු වේදනා විඳදරා ගනී.